بی تفاوتی سیاسی
نوشته شده: ۱۸۷۳؛
ترجمه شده: از فرانسوی توسط بیگنامی؛
منبع: پلبز، جلد چهاردهم، لندن ۱۹۲۲؛
اولین بار منتشر شده: ۱۸۷۴ در ایتالیایی، Almanacco Repubblicano per l’anno 1874؛
«طبقه کارگر نباید خود را حزب سیاسی تشکیل دهد؛ نباید تحت هیچ بهانه ای وارد عمل سیاسی شود، زیرا مبارزه با دولت به معنای به رسمیت شناختن دولت است: و این برخلاف اصول ابدی است. کارگران نباید اعتصاب کنند؛ زیرا مبارزه برای افزایش دستمزد یا جلوگیری از کاهش آن مانند به رسمیت شناختن دستمزدها است: و این برخلاف اصول ابدی رهایی طبقه کارگر است!
«اگر در مبارزه سیاسی علیه دولت بورژوازی کارگران تنها در گرفتن امتیاز موفق شوند، آنگاه مرتکب مصالحه شده اند؛ و این برخلاف اصول ابدی است. بنابراین همه جنبش های مسالمت آمیز، مانند آن هایی که کارگران انگلیسی و آمریکایی عادت بدی به مشارکت در آن دارند، باید تحقیر شوند. کارگران نباید برای تعیین محدودیت قانونی برای روز کاری تلاش کنند، زیرا این مصالحه با اربابان است که آن ها فقط می توانند ده یا دوازده ساعت از آن ها بهره برداری کنند، نه چهارده یا شانزده ساعت. آن ها حتی نباید برای ممنوعیت قانونی استخدام کودکان زیر ده سال در کارخانه ها خود را به کار گیرند، زیرا با این روش ها استثمار کودکان بالای ده سال را پایان نمی دهند: بنابراین مصالحه ای جدید انجام می دهند که پاکی اصول ابدی را لکه دار می کند.
«کارگران باید حتی کمتر بخواهند که، همان طور که در ایالات متحده آمریکا اتفاق می افتد، ایالتی که بودجه اش از آنچه از طبقه کارگر گرفته شده، متورم شده است، مجبور شود آموزش ابتدایی را به فرزندان کارگران بدهد؛ زیرا آموزش ابتدایی آموزش کامل نیست. بهتر است که مردان و زنان کارگر نتوانند بخوانند، بنویسند یا مبالغی انجام دهند تا اینکه از معلم مدرسه ای که توسط دولت اداره می شود آموزش ببینند. بهتر است نادانی و یک روز کاری شانزده ساعته طبقه کارگر را تحقیر کند تا اینکه اصول ابدی نقض شود.
«اگر مبارزه سیاسی طبقه کارگر اشکال خشونت آمیز به خود بگیرد و کارگران دیکتاتوری طبقه بورژوا را با دیکتاتوری انقلابی خود جایگزین کنند، آنگاه مرتکب جرم وحشتناک «لز-پرینسیپه» شده اند؛ زیرا برای ارضای نیازهای ناپاک و ناپاک روزانه خود و سرکوب مقاومت طبقه بورژوا، به جای زمین گذاشتن سلاح و لغو دولت، به دولت شکلی انقلابی و گذرا می دهند. کارگران حتی نباید برای هر حرفه اتحادیه های واحدی تشکیل دهند، زیرا با این کار تقسیم اجتماعی کار را همان گونه که در جامعه بورژوایی می یابند، حفظ می کنند؛ این تقسیم که طبقه کارگر را تکه تکه می کند، اساس واقعی بردگی کنونی آن هاست.
«به طور خلاصه، کارگران باید دست به سینه بگذارند و وقت خود را در جنبش های سیاسی و اقتصادی تلف نکنند. این جنبش ها هرگز نمی توانند چیزی بیش از نتایج کوتاه مدت به بار آورند. به عنوان مردان واقعا مذهبی باید نیازهای روزمره را تحقیر کنند و با صدایی پر از ایمان فریاد بزنند: «باشد که طبقه ما مصلوب شود، نژاد ما نابود شود، اما اصول ابدی بی عیب باقی بماند!» به عنوان مسیحیان پارسا باید به سخنان کشیش خود ایمان بیاورند، از چیزهای خوب این جهان بیزار باشند و فقط به رفتن به بهشت فکر کنند. به جای بهشت، پاکسازی اجتماعی که روزی در گوشه ای از جهان رخ خواهد داد خوانده می شود، هیچ نمی داند چگونه یا از طریق چه کسی، و این رمز و راز در همه جهات یکسان است.
«بنابراین، در انتظار این انحلال اجتماعی مشهور، طبقه کارگر باید خود را به شکلی محترمانه رفتار کند، مانند گله ای از گوسفندان سیر شده؛ باید دولت را به حال خود رها کند، از پلیس بترسد، به قانون احترام بگذارد و بدون شکایت خود را به عنوان خوراک توپ معرفی کند.
«در زندگی عملی هر روزمره، کارگران باید مطیع ترین خدمتگزاران دولت باشند؛ اما در دل خود باید با انرژی علیه وجود آن اعتراض کنند و با تهیه و خواندن رساله های ادبی درباره لغو آن، تحقیر نظری عمیق خود را اثبات کنند؛ همچنین باید با دقت از هرگونه مقاومت در برابر رژیم سرمایه داری به جز اعلامیه هایی علیه جامعه آینده خودداری کنند، زمانی که این رژیم منفور از بین خواهد رفت!»
نمی توان انکار کرد که اگر رسولان بی تفاوتی سیاسی با چنین وضوحی خود را بیان کنند، طبقه کارگر آن ها را نادیده می گیرد و از توهین توسط این بورژوازی دکترینری و آقایان آواره که آن قدر احمق یا ساده لوح هستند که می خواهند هرگونه راه واقعی مبارزه را از طبقه کارگر دریغ کنند، ناراحت خواهد شد. زیرا همه سلاح هایی که باید با آن ها مبارزه کنند باید از جامعه همان گونه که هست بیرون کشیده شود و شرایط مرگبار این مبارزه بدشانسی دارد که به راحتی با خیال پردازی های آرمان گرایانه ای که این پزشکان علوم اجتماعی به عنوان الهه ها ستایش کرده اند، تحت نام آزادی، خودمختاری، هرج و مرج سازگار نمی شود. با این حال، جنبش طبقه کارگر امروز آن قدر قدرتمند است که این فرقه داران خیرخواه جرأت تکرار آن حقایق بزرگ را برای مبارزه اقتصادی ندارند که بارها درباره موضوع مبارزه سیاسی به کار بردند. آن ها به سادگی بیش از حد ترسو هستند که دیگر آن ها را به اعتصابات، ترکیب ها، اتحادیه های تک حرفه ای، قوانین کار زنان و کودکان، محدودیت روز کاری و غیره اعمال کنند.
اکنون بیایید ببینیم آیا هنوز می توان آن ها را به سنت های خوب قدیمی، به تواضع، حسن نیت و اصول ابدی بازگرداند.
سوسیالیست های نخستین (فوریه، اوون، سن-سیمون و غیره)، چون شرایط اجتماعی به اندازه کافی توسعه نیافته بود تا طبقه کارگر بتواند خود را به عنوان طبقه ای مبارز شکل دهد، ناچار بودند خود را به رویاهای جامعه نمونه آینده محدود کنند و بنابراین به محکوم کردن همه تلاش هایی مانند اعتصابات، ترکیب ها یا جنبش های سیاسی که کارگران برای بهبود وضعیت خود راه اندازی کرده بودند، سوق داده شدند. اما در حالی که نمی توانیم این پدرسالاران سوسیالیسم را رد کنیم، همان طور که شیمیدانان نمی توانند پیشینیان خود یعنی کیمیاگران را رد کنند، دست کم باید از بازگشت به اشتباهات آن ها که اگر مرتکب شویم، غیرقابل بخشش باشد، خودداری کنیم.
اما بعدها، در سال ۱۸۳۹، زمانی که مبارزه سیاسی و اقتصادی طبقه کارگر در انگلستان ماهیتی نسبتا مشخص به خود گرفته بود، بری، یکی از شاگردان اوون و یکی از بسیاری که مدت ها پیش از پرودون به ایده همزیستی رسید، کتابی با عنوان «اشتباهات کارگر و درمان کارگر» منتشر کرد.
در فصل خود درباره بی اثر بودن همه راه حل هایی که مبارزه کنونی به دنبال آن است، نقدی تند بر تمام فعالیت های سیاسی یا اقتصادی طبقه کارگر انگلیس ارائه می دهد، جنبش سیاسی، اعتصابات، محدودیت های روز کاری و محدود کردن کار زنان و کودکان در کارخانه ها را محکوم می کند، زیرا همه این ها — یا حداقل او چنین ادعا می کند — به جای اینکه ما را از وضعیت فعلی جامعه خارج کند، ما را در آنجا نگه می دارد و جز شدیدتر کردن خصومت ها کاری نمی کند.
این ما را به پیشگوی این دکترای علوم اجتماعی، آقای پرودون، می رساند. در حالی که استاد شجاعت داشت خود را به شدت مخالف همه فعالیت های اقتصادی (ترکیب ها، اعتصابات و غیره) که نظریه های رستگاری او درباره متوالیسم را نقض می کرد، اعلام کند، همزمان از طریق نوشته ها و مشارکت شخصی اش، جنبش طبقه کارگر را تشویق می کرد و شاگردانش جرأت نمی کنند آشکارا مخالفت خود را با آن اعلام کنند. از سال ۱۸۴۷، زمانی که اثر بزرگ استاد، «نظام تضادهای اقتصادی»، تازه منتشر شده بود، من سفسطایی های او علیه جنبش طبقه کارگر را رد کردم. [۲] با این حال، در سال ۱۸۶۴، پس از قانون اولیویه که به کارگران فرانسوی به شکلی بسیار محدودکننده حق ترکیب اعطا کرد، پرودون دوباره به این موضوع بازگشت و کتابی با عنوان «ظرفیت های سیاسی طبقات کارگر» چند روز پس از مرگش منتشر کرد.
سخت گیری های استاد چنان به ذائقه بورژوازی می خورد که روزنامه تایمز به مناسبت اعتصاب بزرگ خیاطان در لندن در سال ۱۸۶۶، افتخار ترجمه او و محکوم کردن اعتصابات را با سخنان استاد به پرودون داد. در اینجا چند انتخاب آمده است.
معدنچیان ریو-دو-ژیه اعتصاب کردند؛ سربازان فراخوانده شدند تا آن ها را به عقل بازگردانند. پرودون فریاد می زند: «قدرتی که معدنچیان ریو-دو-ژیه را به شلیک رساند، به طرز ننگینی عمل کرد. اما مانند بروتوس قدیم که بین عشق پدری و وظیفه کنسولی اش گرفتار شده بود، رفتار می کرد: لازم بود پسرانش را فدا کند تا جمهوری نجات یابد. بروتوس تردید نکرد و آیندگان جرأت محکوم کردن او را ندارند.» [۳] در تمام حافظه پرولتاریا هیچ مدرکی از بورژوازی که در فدا کردن کارگرانش برای حفظ منافع خود تردید کرده باشد، وجود ندارد. پس بروتوس ها باید چه باشند!
«خب، نه: هیچ حقی برای ادغام وجود ندارد، همان طور که حق کلاهبرداری، دزدی یا ارتکاب زنا یا زنا وجود ندارد.» [۴] با این حال، به وضوح حق حماقت وجود دارد.
پس اصول ابدی که استاد به نام آن ها نفرین عرفانی خود را فریاد می زند چیست؟
اصل ابدی اول: «نرخ دستمزد قیمت کالاها را تعیین می کند.»
حتی کسانی که هیچ دانشی از اقتصاد سیاسی ندارند و نمی دانند اقتصاددان بزرگ بورژوا، ریکاردو، در کتاب اصول اقتصاد سیاسی که در سال ۱۸۱۷ منتشر شد، این اشتباه دیرینه را یک بار برای همیشه رد کرده، با این حال از این واقعیت شگفت انگیز آگاه اند که صنعت بریتانیا می تواند محصولات خود را با قیمتی بسیار پایین تر از هر کشور دیگری بفروشد، هرچند دستمزدها در انگلستان نسبت به هر کشور اروپایی دیگری نسبتا بالاتر است.
اصل ابدی دوم: «قانونی که ترکیب ها را مجاز می داند، بسیار ضد حقوقی، ضد اقتصادی و مخالف هر جامعه و نظمی است.» [۵] به طور خلاصه: «مخالف حق اقتصادی رقابت آزاد».
اگر ارباب کمی کمتر شوونیسیتی بود، شاید از خود می پرسید چگونه چهل سال پیش قانونی در انگلستان تصویب شد که در این زمینه برخلاف حقوق اقتصادی رقابت آزاد بود؛ و اینکه با پیشرفت صنعت و در کنار آن رقابت آزاد، این قانون — که بسیار مخالف هر جامعه و نظمی است — حتی به دولت های بورژوایی نیز به عنوان یک ضرورت تحمیل می شود. شاید می توانست دریابد که این حق (با حرف بزرگ R) تنها در کتاب های راهنمای اقتصادی نوشته شده توسط برادران نادان اقتصاد سیاسی بورژوایی وجود دارد، که در آن ها مرواریدهایی مانند این آمده است: «مالکیت میوه کار است» («مال کار»، آن ها اضافه نمی کنند، «دیگران»).
اصل سوم ابدی: «بنابراین، به بهانه بالا بردن طبقه کارگر از وضعیت به اصطلاح پست اجتماعی اش، لازم است با محکوم کردن یک طبقه کامل شهروندان، طبقه کارفرمایان، کارآفرینان، اربابان و بورژوازی آغاز شود؛ لازم است دموکراسی کارگری را به تحقیر و نفرت از این اعضای نالایق طبقه متوسط تحریک کنیم؛ لازم است جنگ تجاری و صنعتی را به سرکوب قانونی ترجیح دهیم و خصومت طبقاتی را به پلیس دولتی ترجیح دهیم.» [۶]
ارباب، برای جلوگیری از فرار طبقه کارگر از آنچه به عنوان پست اجتماعی خود شناخته می شود، ترکیب هایی را که طبقه کارگر را تشکیل می دهند، به عنوان طبقه ای مخالف با دسته محترم اربابان، کارآفرینان و بورژوازی ها محکوم می کند؛ کسانی که به نوبه خود قطعا، همانند پرودون، پلیس دولتی را به دشمنی طبقاتی ترجیح می دهند. برای جلوگیری از هرگونه توهین به این طبقه محترم، آقای پرودون خوب به کارگران (تا زمان ظهور رژیم متقابل گرا و با وجود معایب جدی آن) آزادی یا رقابت، «تنها تضمین» ما را توصیه می کند. [۷]
استاد بی تفاوتی در امور اقتصادی را موعظه می کرد — تا آزادی یا رقابت بورژوایی را که تنها تضمین ما بود، حفظ کند. شاگردان او بی تفاوتی در امور سیاسی را موعظه می کنند — تا آزادی بورژوازی را که تنها تضمین آن هاست، حفظ کنند. اگر مسیحیان اولیه که بی تفاوتی سیاسی را نیز تبلیغ می کردند، برای تبدیل خود از ستمدیدگان به ستمگران به بازوی امپراتور نیاز داشتند، پس رسولان مدرن بی تفاوتی سیاسی باور ندارند که اصول ابدی خودشان پرهیز از لذت های دنیوی و امتیازات دنیوی جامعه بورژوایی را بر آن ها تحمیل می کند. با این حال باید بپذیریم که آن ها استواری شایسته شهدای اولیه مسیحی را در حمایت از آن چهارده یا شانزده ساعت کاری که کارگران کارخانه ها را بیش از حد بار می کند، نشان می دهند.
پاورقی ها
۲. پی. جی. پرودون، نظام تضادهای اقتصادی، یا فلسفه بینایی (۱۸۴۶). این همان اثری بود که مارکس با کتاب خود «فقر فلسفه» (۱۸۴۷) به آن پاسخ داد. بازگشت به متن
۳. «درباره توانایی سیاسی طبقات کارآفرین»، پاریس، ۱۸۶۵، صفحه ۴۱۳. برای ادای حق پرودون، او بیشتر «تناقضات»ی را که آن ها را شر اجتناب ناپذیر نظم اجتماعی کنونی می دانست، تا توجیه اقدامات مقامات فرانسوی را توجیه نمی کرد. بازگشت به متن
۴. همان، صفحه ۴۲۱. بازگشت به متن
۵. همان، صفحه ۴۲۴. بازگشت به متن
۶. همان، صفحه ۴۲۶. بازگشت به متن
۷. همان، صفحه ۴۲۲. بازگشت به متن
فهرست آثار | آرشیو مارکس انگلس
